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子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁?必也圣乎!尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”

发布: 2024-05-24 13:55:26
论语·雍也篇第六(论语6.28)
(原文朗读)
28事业有成,人格有成就的方法论就是仁

原文

子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁?必也圣乎!尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”

陈昌文解读论语:

子贡问,仁是什么?能够广博,广泛的施恩惠及人民,并且能赈济到大众,这样的人,算是仁了吗?孔子说,做到这样,哪里仅仅是仁啊,已经是圣人了,尧舜也达不到这个条件,但也称为圣人了。仁者,我想要的,也想着别人要,我想要达到的,也想着别人要达到。能够将心比心,设身处地的为别人想,这就是仁了。

子贡问的这个仁,要求太高,是一个结果,是尧舜这种圣人也做不到的。就是能惠及所有的民众,能让所有的民众都过好。这是一个平天下的结果,这是圣人的结果。仁者,是一个发愿,是一个走在路上的人。甚至,圣人也是一个走在路上的人,最终那个理想社会,我们希望达到的社会,这个地球上,应该没有任何一个国家,可以达到让所有人民都完全满意,高兴。这几乎是不可能的。能做到仁已经很了不起了。孔子说了两句我们经常讲的名言,已欲立而立人,已欲达而达人。

 

这就是将心比心,也是领导哲学,推己及人的道理,要设身处地的为别人着想。您想要成为什么人,您就去帮助别人成为什么人,您想要达到一个什么愿望,您就帮助别人达到什么愿望。比如,您想发家致富,您就去帮别人发家致富。有了这个心思,您就是一个仁者了。当然,反向推理,就是己所不欲勿施于人。您不喜欢的,讨厌的,就不要把这个东西扔给别人,比如,您不喜欢被人谩骂、污蔑,您就不要去污蔑、谩骂别人。其实,这个社会,是一个反射系统,如果您经常侮辱、谩骂别人,别人势必要侮辱、谩骂您,即便是别人表面不敢骂您,敢怒不敢言,但心里骂您,是跑不了的。同理,您想要发家致富,不断的帮别人发家致富,别人富起来了。您当然也会富起来,而且,您可能是最富有的那一个,因为受到您恩惠的人,会回馈您。

 

当然,孔子并没有在这里讲,要回馈您,只是给您讲了,您想成为一个仁者,您就己欲立而立人,己欲达而达人。子贡问的那个仁,是做不到的连尧舜这种圣人都做不到。孔子讲的这个仁,是平凡人、普通人,都可以去发愿,去执行的。孔子的伟大,就伟大在能让普通人都能够身体力行他的学说。儒家思想,就是这么实用。在日常行用之间,都能体现儒家思想。

有些人的心思是见不得别人好,拆别人的台,他们认为,这样,有利于他们自己的生存,或者是心里爽,这种类型的人,就是小人。这些思想、行为,都会反射到自己身上,导致自己一事无成,事业人生衰败。

 

这个仁,既是成为一个君子、领导者的方法论,也是一个君子、领导者应该拥有的思想。

凡是按照这两句话去做的人,都会成为一个人格完善,并且有一定事业的君子、领导者,过上幸福的生活。

修改时间: 2024-05-24 13:55:26
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